A dios lo que es de dios

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Algunos entienden por imagen de Dios aquellas cualidades que nos hacen humanos, por ejemplo: poseer un alma, un razonamiento de orden superior, tener conciencia de sí mismo, tener conciencia de Dios y la capacidad de tener una relación con él. Esta parece una buena definición, ya que sólo los humanos son a imagen de Dios y estas son cualidades que nos hacen humanos.

Entender la imagen de Dios como el alma también ayuda a algunas personas a reconciliar la evolución y el cristianismo. En algún momento de la línea evolutiva, Dios dio a dos homínidos almas inmortales, convirtiéndose así en los primeros seres humanos verdaderos. En otras palabras, a pesar del largo proceso evolutivo, los humanos fueron «creados» sólo en este punto. Estos dos homínidos con «alma» son Adán y Eva. Algunos dicen que esto pudo ocurrir hace unos 10.000 años, lo que encajaría perfectamente con la cronología aproximada presentada en el Génesis.

Entiendo la motivación de esta explicación: mantener de algún modo la descripción bíblica de los orígenes humanos frente a la evolución. Pero soy bastante escéptico al respecto. Por un lado, es una completa conjetura. También es difícil ver qué se gana aquí.  Mantener la descripción bíblica de los orígenes humanos de esta manera significa que hay que ajustarla mucho más allá de lo que dice.

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Cuando Jesús se acerca a la tumba de Lázaro, vuelve a conmoverse profundamente y ordena que se quite la piedra. Marta le advierte: «Señor, ya habrá olor, porque lleva cuatro días muerto» (Juan 11:39). Pero Jesús insiste. Reza. Luego grita: «¡Lázaro, sal!». Y el hombre que ha muerto sale (Juan 11:43-44).

A menudo les cuento a mis hijas esta historia. A diferencia de la mayoría de los niños de la mayor parte de la historia de la humanidad, ellas han tenido poca experiencia con la muerte hasta ahora. Pero quiero que sepan que un día, cuando sus cuerpos se hayan podrido y sus vidas se hayan olvidado, Jesús las llamará para que salgan de sus tumbas, no para que floten como almas incorpóreas en el cielo, sino para que caminen en cuerpos resucitados sobre la tierra. El que llamó a las estrellas a la existencia también los llamará de la muerte a la vida.

El poder de Jesús sobre la muerte es absoluto. Creo que es la única esperanza que tenemos ante nuestro inevitable final. Pero lo que me fascina de esta historia es lo poco que se centra en el propio Lázaro. Más bien, la narración atrae nuestra mirada hacia preguntas profundas: ¿Por qué, si Jesús planeaba curar a Lázaro, no lo hizo desde el principio? ¿Por qué dejó morir a Lázaro y dejó a María y a Marta llorando durante días? ¿Por qué no le dijo a Marta lo que planeaba hacer de inmediato? En esta extraña prolongación de la historia, se vislumbra todo el marco bíblico del sufrimiento. El espacio entre la muerte de Lázaro y la llamada de Jesús para sacarlo de la tumba es el espacio en el que Marta ve a Jesús por lo que realmente es: su propia vida.

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Quizás el momento más sorprendente de Dios no está muerto: Una luz en la oscuridad -la tercera entrega de la franquicia de películas cristianas de gran popularidad y éxito comercial- se produce cuando el atribulado pastor Dave (David A.R. White) va a visitar al pastor Roland (Gregory Alan Williams), el ministro de la cercana iglesia predominantemente negra, y Roland le lee el acta de motín.

Dave está seguro de que su iglesia, St. James, está siendo atacada por personas que albergan una agenda política antirreligiosa contra los cristianos. Cuando Roland le aconseja que rece y tenga paciencia, Dave no lo acepta y le dice a Roland que se sentiría diferente si fuera su iglesia la que estuviera siendo atacada. Roland le mira con incredulidad y, por un momento, su voz se acalora. «Hermano, ¿con quién crees que estás hablando?», le dice a Dave. «Soy un predicador negro en el sur profundo. Podría construir una iglesia con todos los ladrillos que me han tirado por las ventanas».

En este momento y en algunos otros, parece que A Light in the Darkness está a punto de reevaluar la propia narrativa de la serie God’s Not Dead sobre los cristianos en Estados Unidos, que ha estado mucho más interesada en reforzar un cierto tipo de complejo de persecución que en alentar a su audiencia hacia un comportamiento semejante al de Cristo. Pero al final, esta entrega de God’s Not Dead es igual que las demás: pone una cara piadosa pero no logra imaginar cómo podría ser el verdadero sacrificio.

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En Mateo 22, leemos que un grupo de fariseos se enfrentó a Jesús y le pidió una respuesta afirmativa o negativa sobre si era lícito pagar impuestos al César, el emperador romano. Jesús respondió preguntando de quién era la cara grabada en las monedas que se usaban para pagar los impuestos. Cuando respondieron que era la cara del César, Jesús contestó con el ahora famoso verso: «Entonces, dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios» (Mateo 22:21).

Esta breve historia sobre el pago de impuestos se ha interpretado de múltiples maneras, ninguna de ellas muy satisfactoria. Casi todos los puntos de vista políticos han intentado justificarse utilizando este versículo. Sin embargo, la explicación final es mucho menos sobre los impuestos y más sobre cómo nos relacionamos con el gobierno frente a cómo nos relacionamos con Dios. Un examen más detallado de esta historia revelará su verdadero significado.

En la antigüedad, una imagen en un objeto mostraba la propiedad. Como el emperador romano también se consideraba a sí mismo como un dios, algunos judíos se oponían a pagar impuestos con dinero romano, llamándolo idolatría. Al reconocer la imagen del César pero no condenarla, Jesús confirma que esta perspectiva era errónea. El derecho del César a reclamar impuestos estaba respaldado por su imagen que aparecía en el dinero romano. La imagen no era una exigencia de adoración, sólo una demostración de propiedad.