La muerte no existe comprobado

Experiencias cercanas a la muerte y sentido de la vida

¿Hay vida después de la muerte? Una nueva serie de Netflix pretende demostrar que sí. Pero al hacerlo, la serie se basa en una confusa mezcla de fenómenos totalmente desacreditados junto a cuestiones de fe que no entran en el ámbito de la ciencia, así como en preguntas que la ciencia realmente no ha respondido todavía.

«Sobrevivir a la muerte» se basa en el libro homónimo de la periodista Leslie Kean. Explora las experiencias cercanas a la muerte, los médiums y las sesiones de espiritismo, la caza de fantasmas y los supuestos recuerdos de vidas pasadas. Aunque el programa pretende presentar «pruebas» de todas estas afirmaciones, confunde su propia narrativa al ofrecer la misma credulidad a las estafas descaradas que a las cuestiones pendientes sobre el proceso de la muerte. También trata las cuestiones de fe religiosa como algo que hay que probar o refutar. Pero la mayoría de las creencias religiosas quedan fuera del ámbito de la ciencia, porque no son algo que se pueda probar.

«Si uno dice: ‘Hay un Dios; [la ciencia] no puede hacer nada con eso, pero en este momento, uno dice: ‘Ah, pero mi Dios, cuando le rezo, moverá este vaso a través de la mesa’, eso es comprobable», dijo Richard Wiseman, profesor de comprensión pública de la psicología en la Universidad de Hertfordshire, en Inglaterra.

Experiencias cercanas a la muerte: una nueva interpretación

El olvido eterno (también denominado inexistencia o nada)[1][2][página necesaria] es el concepto filosófico o religioso de que la conciencia de una persona cesa para siempre al morir. Este concepto se asocia principalmente con el escepticismo religioso, el humanismo secular y el ateísmo[3].

Según la mayoría de las teorías neurocientíficas modernas sobre la conciencia, el cerebro es la base de la experiencia subjetiva, la agencia, la autoconciencia y la conciencia del mundo natural circundante. Cuando se produce la muerte del cerebro, toda la función cerebral cesa para siempre[4].

Muchos neurocientíficos y neurofilósofos, como Daniel Dennett, creen que la conciencia depende del funcionamiento del cerebro y que la muerte es un cese de la conciencia. La investigación científica ha descubierto que algunas zonas del cerebro, como el sistema de activación reticular o el tálamo, parecen ser necesarias para la conciencia, ya que la disfunción o el daño de estas estructuras provoca una pérdida de conciencia[5].

A través de un análisis naturalista de la mente (un enfoque adoptado por muchos filósofos de la mente y neurocientíficos), se considera que ésta depende del cerebro, como demuestran los diversos efectos del daño cerebral[6].

La vida después de la muerte

El físico, que falleció el miércoles a los 76 años, no esperaba ver su 25º cumpleaños, tras ser diagnosticado con la incurable enfermedad neurodegenerativa ELA a los 21 años. Aunque Hawking venció a las probabilidades durante más de cinco décadas, el científico dijo a The Guardian en 2011 que la muerte nunca estuvo lejos de su mente.

«Considero el cerebro como un ordenador que deja de funcionar cuando sus componentes fallan», dijo a The Guardian. «No hay cielo ni vida después de la muerte para los ordenadores averiados; eso es un cuento de hadas para la gente que tiene miedo a la oscuridad».

Hawking invocó el nombre de Dios en su libro seminal Una breve historia del tiempo, escribiendo que si los físicos pudieran encontrar una «teoría del todo» -es decir, una explicación cohesiva de cómo funciona el universo- vislumbrarían «la mente de Dios».

«La creación espontánea es la razón por la que hay algo en lugar de nada, por la que existe el universo, por la que existimos nosotros», escribió en The Grand Design. «No es necesario invocar a Dios para encender el papel táctil azul y poner en marcha el universo».

Los investigadores dicen que hay pruebas de que la conciencia

Todos tenemos que enfrentarnos a él: ese oscuro espectro que se encuentra junto a la puerta y que nos invita a entrar… ¿en qué? Toda religión que se precie tiene que definir el «qué». De hecho, algunos dirían que las religiones sólo existen porque necesitamos encontrar una respuesta a la mortalidad, que creamos una vida después de la muerte para garantizar la justicia y asegurar que haya un lugar donde se resuelvan los misterios de la vida.

Stephen Hawking dijo recientemente lo siguiente: «Considero el cerebro como un ordenador que deja de funcionar cuando sus componentes fallan. No hay cielo ni vida después de la muerte para los ordenadores averiados. Eso es un cuento de hadas para la gente que tiene miedo a la oscuridad».

¿Tiene razón? Cree que nos hemos ido alejando gradualmente de una mentalidad supersticiosa, de una dependencia primitiva de las metáforas, como Dios, el cielo y el juicio final, para pasar a una comprensión madura de que la realidad que nos dan los cinco sentidos es la única realidad. Hemos sido niños; ahora somos adultos y debemos actuar y pensar como adultos.

Seamos sinceros. Todos éramos más «religiosos» cuando éramos jóvenes. No cuestionábamos. Nos inclinábamos cuando nos decían que nos inclináramos. Creíamos firmemente en la música «de arriba». A medida que crecíamos y aprendíamos más sobre el mundo, a medida que nuestro intelecto forjaba preguntas sobre las formulaciones demasiado fáciles que habíamos aceptado con demasiada facilidad, empezamos a preguntarnos: ¿Existe realmente otro plano de existencia? ¿He aceptado -y acepto ahora- la palabra de otro porque es una respuesta fácil al problema de la muerte? ¿Por qué no ser valientes, como Hawking, y admitir que sólo somos un ordenador y que acabaremos estrellándonos?